Extrait de "Contemplez ces Vérités" causeries matinales de Swami Chidânanda

"Ce jour est un jour nouveau. Il n'a jamais existé auparavant, et il n'existera jamais plus. Considérez son caractère unique, sa spécificité à lui, le seul jour de son espèce, impossible à comparer à aucun autre jour passé ou à venir. il fait partie de Dieu. Dieu est éternité sans temps, et une journée est une petite unité de ce non-temps, mesurée par la conscience humaine limitée et restreinte par un maintenant-et-avant, par un ici-et-ailleurs.

Prenez donc ce jour et faites-en une échelle pour accéder à de plus hauts sommets. Ne permettez pas que la fin du jour vous trouve semblable à ce que vous étiez au commencement. Vivez ce jour avec sagesse. Traversez-le de telle façon qu'au coucher du soleil vous aurez été enrichi par la manière dont vous aurez utilisé les opportunités qui se seront présenté à vous, dont vous aurez répondu noblement à l'appel du devoir, et par la manière idéale dont vous aurez réagi aux choses, aux événements et aux êtres autour de vous. Faites de ce jour un jour unique, mémorable. enrichissez-le, et ce faisant, enrichissez vous.

Ce jour est un don de Dieu. Il n'est donc pas quelque chose d'ordinaire, de fortuit, qui va de soi. Il vous est spécialement offert. Prenez-le entre vos mains avec un sentiment de ferveur. Employez chaque parcelle de votre énergie - intellectuelle, émotionnelle, mentale, physique - pour en faire une journée parfaite. Vivez-le avec la calme détermination d'obéir à tous vos idéaux et tous vos principes de vie, sans hâte, sans précipitation, sachant que vous avez toute l'éternité. mais soyez en même temps dynamiquement vigoureux dans le processus d'évolution.

Sachant que vous avez toute l'éternité, traversez ce jour calmement, sereinement, sans précipitation, sans hâte avec cette paisible détermination : "je vais utiliser chaque instant de cette journée au plus haut et au mieux, et ainsi, j'avancerai peu à peu vers le But". néanmoins, ne laissez pas cette idée induire une léthargie, une attitude tamasique (de tamah : lourdeur, ombre, sommeil)...

... Ainsi, soyez déterminé à utiliser chaque instant de cette journée de la manière la meilleure et la plus noble, mais que votre détermination soit calme et sereine. Juxtaposez les deux. Faites-en une journée à la fois résolue et sereine.

Un mystique a dit : "vivez chaque jour comme s'il était votre dernier sur terre, comme si vous ne deviez pas voir le soleil se lever demain."

Si ce jour était le dernier qui vous soit donné, quel trésor vous en feriez ! Quelle valeur vous lui accorderiez ! Combien vous le rempliriez de tout ce qu'il y a de plus élevé, de meilleur, de plus noble, sublime, parfait ! Vous diriez : "Qu'il me soit donné de faire de ce jour un jour parfait. Qu'il me soit donné d'être plein de la qualité divine. Qu'il me soit donné d'être un foyer de joie, manifestant la joie, la félicité, ananda (la béatitude). Que je manifeste la paix. Que je manifeste une sagesse lumineuse, et la Connaissance. Que je témoigne de l'éternité de l'existence de Dieu, ici et maintenant, de la présence de Dieu. Qu'elle rayonne dans mes pensée, mes paroles, mes actes. Que je puisse en ce jour exprimer Dieu-en-moi de toutes les façons."

Abordez ainsi chaque jour avec spiritualité et emplissez-le de tout ce qui est sacré et divin. C'est la clé de la félicité. C'est le chemin assuré vers la perfection. C'est le secret d'un progrès ininterrompu et d'une réalisation certaine.

Swami Chidânanda

Ramana Maharshi répond à un groupe de visiteurs qui l'interroge.

Ramana Maharshi : Le Hatha-Yoga est un processus de purification. Il favorise également la paix mentale par la pratique du pranayama (contrôle de la respiration).

Q° : Puis-je pratiquer le pranayama, est ce utile ?

Ramana Maharshi : Le pranayama est une aide qui favorise la maîtrise du mental. Seulement, vous ne devez pas vous arrêter là. Vous devez aller plus loin et pratiquer pratyahara (intériorisation du mental), dharana (concentration), dhyana (méditation), jusqu'au samadhi (éveil). Finalement, vous obtiendrez de bons résultats.

Q° : Comment peut-on maîtriser le désir, la colère, l'envie, la confusion, l'orgueil et la jalousie ?

Ramana Maharshi  :Par le dhyana (méditation), qui consiste à retenir une seule pensée et à repousser toutes les autres.

Q° :Sur quoi doit-on méditer ?

Ramana Maharshi : Sur ce que vous voulez.

Q° :Et comment méditer ?

Ramana Maharshi :Concentrez-vous sur ce que vous préférez. Quand une seule pensée prédomine, toutes les autres sont repoussées et finalement éliminées. Tant que la diversité prédomine, les mauvaises pensées persistent. Quand l'objet de l'amour prédomine, seules les bonnes pensées occupent le champ du mental. Pour cela, accorochez-vous à une seule pensée. la pratique de dhyana est la plus importante.

...

Dhyana veut dire combat. Dès que vous commencez la méditation, d'autres pensées prennent de la force et essaient de faire sombrer la seule pensée à laquelle vous essayer de vous accrocher. La bonne pensée doit gagner en force  par une pratique répétée. Dès qu'elle sera devenue suffisament forte, elle fera fuir les autres pensées. C'est le combat royal qui se livre au cours de la méditation.

Pour se débarrasser de la souffrance, la paix mentale est nécessaire ; cela implique l'absence de perturbations provoquées par toutes sortes de pensées. La paix mentale ne s'obtient que par la pratique de dhyana.

Q° :Quelle est alors la nécessité du pranayama (contrôle de la respiration) ?

Ramana Maharshi : Le pranayama est utile pour celui qui ne peut pas contrôler directement le spensées. Il agit comme le frein d'une voiture. Cependant, on ne doit pas s'arrêter à lui, comme je le disais tout à l'heure....

Lorsque dhyana porte ses fruits, le mental est sous contrôle, même en l'absence du pranayama. Les asana (postures physiques) aident le pranayama, qui à son tour aide dhyana et alors la paix du mental s'ensuit. Voilà le but du Hatha-Yoga.

Plus tard, Ramana Maharshi poursuit : 

Quand le dhyana est bien établi, il ne peut plus être abandonné. Il se déroule automatiquement, même quand on travaille, qu'on s'amuse ou qu'on éprouve du plaisir. Il persiste aussi pendant le sommeil. Le  dhyana doit devenir si profondément enraciné qu'il devient tout naturel.

...

Dhyana est la plus intense et la plus puissante de toutes les pratiques.

..."Ce principe divin, cette essence qui demeure toujours en vous comme paix, joie, perfection, vaste silence, est ultimement la source de votre être. Vous en êtes une petite partie. Elle est votre origine, votre source, votre séjour, votre soutien, votre base éternelle et votre demeure première. Cette paix est donc l'unique réalité en vous qui soit toujours présente et ne diminue jamais. Cette paix profonde, éternelle et toujours disponible, c'est votre droit de naissance, elle est insurpassable.

...

Puissiez-vous donc, chaque jour, durant cette heure calme matinale, prier au moins une minute pour la paix de tous les individus humains partout dans le monde, l'ensemble de la famille humaine. Puissent-il sentir la paix, vivre en paix, penser en paix, parler en paix, Puissent-il agir en paix, désirer seulement la paix et par leur vie même, engendrer la paix dont la perte a plongé l'humain dans une grande détresse..."

Swami Chidananda (extrait de "Contemplez ces Vérités")

 Les symboles védiques associés à Usha ont aussi une signification secrete :

Quand les hymnes disent qu’Usha vient “avec ses vaches et ses chevaux”, cela signifie qu'elle apporte illumination + énergie spirituelle.

• les “vaches” représentent les rayons de connaissance ;
• les “chevaux” représentent les forces d’énergie spirituelle.

Usha apporte aussi la joie

Sri Aurobindo souligne un point souvent oublié : pour les Védas, la vérité authentique conduit naturellement à la félicité. Ainsi l’Aurore divine n’apporte pas seulement connaissance, elle apporte aussi joie, expansion, espérance, bonheur intérieur.

Usha Devi, l’Aurore divine, est à la fois illumination, énergie et joie de l’âme. Chez Sri Aurobindo, elle annonce l’évolution de la conscience humaine vers une conscience plus vaste et plus divine.

Source : AuroMaa – The Vedic Dawn: Goddess Usha

Ce chant est l'un de ceux que nous apprenons et chantons dans un état méditatif lors des sessions de chant Yoga de la Voix animées par Nathalie sur Zoom, chaque jeudi.

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